禪與傳統(tǒng)文化的影響

　　這種融匯于自然中的禪理特別符合中國文人士大夫的精神需求：一方面是功名利祿的追求及隨之而來的束縛與煩惱；另一方面，這又不妨礙他們逍遙其心性，出入廟堂之余寄情山林、瀟灑自如，至此塵俗事務(wù)的羈絆煩擾完全可以消解。禪宗把中國文化中的入世“兼濟”的精神和逍遙超脫的精神諧調(diào)成為一體了，滿足了士大夫們的心理觀念、人生情趣、進而滲透到詩畫園林等藝術(shù)領(lǐng)域，并逐漸引起審美意識的變化。

　　在禪的影響下，士大夫追求曠達適宜的生活態(tài)度，以及自然清靜、含蓄淡遠的審美情趣，促成了中國古典園林的興盛，并且?guī)砹藞@林藝術(shù)特征的變化。中國古代造園歷史悠久，早期園林重物質(zhì)享樂，時至魏晉南北朝，寄情山水詩畫流行，造園也向自然風(fēng)景園轉(zhuǎn)化。謝靈運的山居講究與自然風(fēng)景協(xié)調(diào)，正如他的《山居賦》所描繪“敞南戶以對遠嶺，辟東窗以矚近田。”表明了園林從早期的物質(zhì)享樂逐漸向林泉放逸的精神境界過渡。唐宋時期，隨著佛教禪宗的興盛，佛事活動、參禪養(yǎng)性與園林欣賞、游樂活動往往融合在一起，城市宅院普遍興起。究其原因：大隱隱于朝，小隱隱于山，中隱是最適合士大夫口味的。這種境界恰如如白居易《中隱》所記敘“似出復(fù)似處，非忙亦非閑。不勞心與力，又免饑與寒。”，王維《終南別業(yè)》則記載城市中而享山林野逸的樂趣:“中歲頗好道，晚家南山睡。興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看云起時。偶然值林史，談笑無還期。”這行云流水般自在的園居生活與禪道相互融合，賞園與參禪同時進行，不必身處山林而得逍遙自在。宋之后，禪意思想影響下文人宅園最為興盛，城市中的禪意院落成為鬧中取幽，小中見大的人間閑地。沈括在《夢溪筆談》中說:“與之酬醉于心目之所寓者:琴、棋、禪、墨、丹、茶、吟、談、酒謂之九客”，禪，與詩、書、畫、酒等同為士大夫園居生活的主要內(nèi)容。禪悟之趣與園林之樂共同融化在士大夫的日常生活中，園中煮酒、品茗、采萍、納涼、賞雪等活動既有生活逸趣，又富有空靈禪趣。“春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)東有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。”園林中的自然山水、園林環(huán)境使人體悟到渾然物外，天人合一、不為俗事所縛的大自在。

　　禪與“中國古典園林”

　　園林作為一種人工在自然環(huán)境中進行創(chuàng)造的藝術(shù)，體現(xiàn)的是人工與天然的關(guān)系。中國古典園林自古追求含蓄而渾然天成的美，避免生硬的人工斧鑿，禪宗思想的影響下更是深化了這種追求自然意境的傾向，而且這種對意境的追求，在禪理的影響下有了新的發(fā)展。

　　《壇經(jīng)》有云:“法以心傳心，當令自悟”，“固知本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字。”禪的境界不依靠文字等外在途徑獲得，而是在自我的直覺感悟中達到。禪宗的這種體悟方式對園林營造手法的影響頗深，“景無情不發(fā)，情無景不生。”禪意園林的基調(diào)由草木之“畫境”升華到自然“意境”，情景交融，相輔相生，通過精心的創(chuàng)造而達到妙造自然，在營造過程中，既有立意小中見大，通過咫尺山林來比體現(xiàn)“咫尺之內(nèi)而瞻萬里之遙，方寸之中乃辯千里之峻”的禪意，也有通過動靜時空變化與融合，來體悟時空物我合一的禪機。